Щепетильность – это когда человек проявляет излишнюю мелочную строгость, принципиальность в чём-либо и, при этом, испытывает чувство недовольства, если она нарушается. В обществе, особенно среди религиозных людей, можно встретить такие личности. Они часто выделяются тем, что делают замечание по малейшему поводу: при виде совершения кем-то омовения не так, как совершают они, в одеянии, чтении намаза и прочее. С такими людьми довольно сложно общаться, потому как это превращается в сплошной урок поучений и критики. Человек не может во всём быть идеальным. Это и не нужно. Достаточно соблюдения известных норм, указанных в религии, остальное может исходить из его личных качеств: аккуратности, вкуса, эстетичности.

Посланник Аллаха ﷺ так же говорил: «Не будьте излишне щепетильными в вопросах религии, не то вы погибните. Поистине, многих, кто был до вас, погубило именно это!» (Ахмад) Дотошность относительно внешней практики религии может отвлечь от её сути, цели, тормозить само духовное развитие верующего. Кроме того, это может быть признаком васваса (наущений шайтана) или проблем психического характера, когда человек восполняет щепетильностью некий другой пробел в своей жизни, как, например, желание скрыть ею лень в выполнении более важных вещей. Потому он акцентирует внимание на точном соблюдении всех религиозных ритуалов, думая, что его спасёт именно это. Ведь гораздо проще достичь совершенства в исполнении различных внешних ритуалов (буквоедство, фарисейство, мелочность и т.п.), чем заниматься очищением своего сердца и воспитанием нафса. Как правило, такой курс «самозащиты» делает человека агрессивным.

Но есть щепетильность, которая похвальна и очень украшает духовный облик мусульманина, поднимает его в степенях перед Господом миров. Речь о строгом соблюдении прав рабов Аллаха Азза ва Джалля. Вот несколько примеров благонравия, основанных на особо тонком понимании верующим сути религии: «Однажды халифа Умара бин Хаттаба (р.а.) навестил его друг Абдуррахман. Навестил в тот момент, когда верховный правитель занимался государственными делами. Увидев своего друга, халиф погасил горящую свечу и зажёг другую. Поведение халифа удивило Абдуррахмана и он воскликнул: «О, правитель правоверных! Почему ты погасил одну свечу и зажёг другую?» Халиф Умар ответил другу: «Когда ты пришёл, я занимался государственными делами и жёг казённую свечу, а с тобой буду обсуждать личные дела. Не стоит государству (народу) платить за нашу беседу, поэтому я зажёг свою собственную свечу». «Когда Ибн Мубарак (р.а.) находился в Сирии и записывал хадисы, у него сломалось перо. Тогда он взял перо в долг у одного из своих знакомых. Закончив записывать хадисы, он забыл вернуть перо владельцу, положив его в свой пенал. Закончив свои дела в Сирии, он вернулся в город Марв, и только там увидел это перо и вспомнил, что оно принадлежит другому человеку. Он немедленно собрался в дорогу и, прибыв в Сирию (проделав огромный, трудный путь!), отдал перо владельцу, а затем обратно вернулся в Марв». Баязид аль-Бистами (к.с.) купил возле Хамадана семена ложного шафрана. Вернувшись в Бистам, он увидел среди семян двух муравьев. И, сказав самому себе «Что будут делать эти муравьи на чужой земле?», проделал путь обратно, чтобы оставить муравьев там, где он купил семена». «Отец Малика бин Динара (р.а.) некоторое время ухаживал за фруктовым садом одного человека. Однажды он сказал хозяину: «Я ухожу с работы, я хочу вернуться домой и заняться своими делами». Хозяин сказал: «Хорошо, но я стар. У меня нет сил выйти в сад. Принеси мне по одному яблоку каждого вида». Отец Малика бин Динара принёс три яблока. Хозяин попробовал одно яблоко, но оно оказалось кислым. Попробовал второе, и оно тоже оказалось кислым. Попробовал третье, оно тоже оказалось кислым. Хозяин сказал: «Ты что, специально это делаешь? Почему ты не принёс сладких яблок?» Садовник ответил: «Я не знаю, какие из них сладкие». Хозяин удивился: «Ты столько времени здесь работаешь, неужели ты не ел яблок?» На это он сказал: «Когда ты принимал меня на работу, ты не сказал, что я могу есть яблоки, когда захочу…». Конечно, у такого честного человека, родился такой сын, как благородный табиин Малик бин Динар!» Права Аллаха, людей и других Его творений очень тяжелы на весах Всевышнего, поэтому верующему надлежит быть внимательным относительно них, и если и проявлять в чём-то щепетильность, то именно в соблюдении этих прав: «Хасан бин Абу Синан (р.а.) на протяжении шестидесяти лет не спал лежа (не расслаблялся окончательно), не ел жирную пищу и не пил холодной воды (то есть был набожным). После своей смерти он приснился одному человеку, который спросил его: – Как Аллах обошёлся с тобой? – Господь обошёлся со мной очень хорошо. Однако при жизни я взял у одного человека в долг иголку, но не вернул её обратно. Поэтому я не могу войти в рай!» «У одной женщины был ребёнок, которому из-за болезни нельзя было есть мёд. Но, несмотря на все старания женщины, ребёнок не мог перестать есть его. Тогда женщина взяла ребёнка и пошла к имаму Азаму. Рассказав ему обо всем, она попросила как-то повлиять на ребёнка, потому как имам Азам был авторитетной личностью. Имам же сказал ей: «Приходи ко мне через сорок дней». Через сорок дней женщина снова привела ребёнка. Имам Азам сказал ему: «Дитя моё, не ешь мёд!». Женщина в удивлении спросила: «Ты заставил нас ждать сорок дней, чтобы сказать лишь это?». В ответ имам Азам сказал: «Когда ты привела ко мне ребёнка, я тоже ел мёд. Если бы я, употребляя мёд, сказал ему не есть его, то это не подействовало бы». «В один из дней пророк Иса (а.с.) пришёл на кладбище и по воле Аллаха оживил умершего. Иса (а.с.) спросил у него: – Кто ты? – В мирской жизни я был носильщиком, зарабатывал на жизнь тем, что переносил поклажу людей. Однажды я переносил дрова, принадлежавшие одному человеку. Я взял из них маленькую щепку и почистил ею зубы. И с того дня, как я умер, с меня требуют эту щепку!» (Рассказы из книги «Рухуль-Байан»). Вывод: щепетильность может погубить духовность, если служит нафсу под видом соблюдения религии, которое проявляется только относительно внешних ритуалов, каких-то второстепенных вопросов. Но в то же время она приносит огромную пользу в достижении духовного роста, если служит воспитанию нафса, борьбе с ним. Потому будьте щепетильными относительно своих поступков, следя за состоянием своего сердца, тогда ваша религия будет живой и принесёт реальные плоды в обоих мирах.

islam-today